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黄国达居士:中观无自性之研究

佛学网2021年02月20日居士文章

简介中观"无自性"之研究 无自性是事物的真实状态,犹如行云流水般的畅通, 形相不断地转换,鲜活而丰富,不是任何东西可以局限的; 可是当自性见生起时,犹如水结成冰, 一块一块地相互碰撞、不相融合。 黄国达 中观对于诸法实相的探讨,乃综合了般若经与阿含经的空义,阐发缘起性空...

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中观"无自性"之研究

自性是事物的真实状态,犹如行云流水般的畅通,

形相不断地转换,鲜活而丰富,不是任何东西可以局限的;

可是当自性见生起时,犹如水结成冰,

一块一块地相互碰撞、不相融合。

黄国达

中观对于诸法实相的探讨,乃综合了般若经与阿含经的空义,阐发缘起性空的中道正见。如中论所说:「因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义」,中观即是不落偏执的、对立的思考和认知模式,直观事物的真实状态。空即是无自性,其中对于自性见的破除,更是不遗余力。而无自性空,在般若经常以空、无相、不可得、无所住、缘合等不同的方式来描述;在阿含经中则以诸行无常、诸法无我、涅槃寂静、离、断等不同的方式来描述;而中观则以缘起观来把握。

「缘起」是什么?「缘起」是「此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭」,一切法因缘和合即生,因缘离散即灭,「因」指主要因素,「缘」指其它众多因素,没有一法可以例外。我们每一刹那所见闻觉知的现象都是缘起,大至宇宙、星辰、山河大地,小至人体的细胞、分子、原子、量子都是缘起,远至他方世界、天堂地狱,近而邻里居室、身心活动,无一不是缘起的展现。

如何分析缘起?可以从两方面着手:一、因果关联的分析:例如一个公司由集资创立、招募员工、购置设备、经营业务而成为信誉卓着的公司,可以分析它有今日成果的主因和助缘。二、相待(相对)关系的分析:没有大就没有小,没有光明就没有黑暗,没有烦恼就没有觉悟,没有评量就没有分数。当因缘条件改变则事物随之改变,如前述的例子,若公司经营不善,则形象破坏;评量标准提高,分数就会降低;觉悟事情的真相,烦恼就会减少。若不能透过智慧看到因缘条件,而只是以合理化的心态看待事物,则不容易看到真相。而一般人由于预存许多见解,以致没有办法真正的看到事物全然的风貌。

那么「自性见」又是什么?「自性」指自己成立、自己存在有实在性,固定化、单一化的性质,不从缘起。「自性见」就是觉得虽然有些事物是缘起,而有些事物是有自性的。对事物有实在感、固定感、单一感。各式各样的预设观点、主观认定,也都是自性见的表现。而无自性就是没有丝亳的「自性」可得。一切法从缘起,所以无自性,既然无自性,就只有依缘而生灭,没有任何非缘起的存在。破除自性实有的执着,对事物即不再有主观的投射和对立的偏执,而能见到事物真实的呈现。

无自性是事物的真实状态,犹如行云流水般的畅通,形相不断地转换,鲜活而丰富,不是任何东西可以局限的;可是当自性见生起时,犹如水结成冰,一块一块地相互碰撞、不相融合。

自性见的生起并不会改变事物的「无自性」的基本性质,自性见只会使我们的心扭曲、蒙蔽,以为事物如自己所以为的那样,是个别存在、孤立、单一而有实体的。这种错误的认知使人不自觉地认定有一个实在的自我要维护,有实在的东西可以让人快乐或痛苦,所以也就有实在的拥有或失去;而这种错误的认知正是使人陷入烦恼的根本原因。当一个人智慧开启,明了无自性,破除自性见,则能明了缘生缘灭的真相,不再去执取那些无法捕捉的幻象,放下即是自在,行所当行,受所当受。心灵即呈现明觉、柔软、开放、宁静、喜悦的品质。

一个人如果对于金钱有自性见,就会以为金钱是实在的,有了它才会快乐,没有它就一定很痛苦!常常不自觉地积聚财富,看到银行存款数字愈来愈多,想了就陶醉;若是金钱损失或收入减少,或即将失业,就惶惶不可终日。

依缘起的智慧,观照到金钱的无自性,明白金钱只是一套世间法的交换机制,可以将每个人的劳力、脑力、资源、物品透过彼此认可的方式换成金钱,当需要时再由这些金钱换成自己想要的劳力、脑力、资源、物品。所以这整个过程就是缘起。

由此可知金钱是流动的、缘生缘灭的,有来也有去,重要的是透过什么因缘得到,用在什么因缘上,如果正当(正命)所得,用在家庭日用、储备或保险、布施供养、经营事业,那是不致于生烦恼的。因为有智慧,知道金钱的无自性空,所以不会被金钱绑住,成为金钱的奴隶;量入为出,生活简单,朴实无华,自然不需强求高所得;或收入比别人少而自卑。因为高所得和低所得是相对的,不是绝对的,而金钱只是流通系统的中介而已,并不能代表一个人的价值,有此认知,就可以接纳当下的因缘。积聚而不知运用,等于没有用,妥善运用金钱,才能够发挥金钱的价值。对于金钱的正确认知就是智慧,有智慧就可以消除烦恼,而布施、供养,更能增长福报,因果循环,果报(回馈)就是金钱不虞匮乏。

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正信之心供养舍利

王孺童

近年来,随着全国考古发掘工作的进一步开展,我国出土了一系列珍贵的佛教文物,其中就包括被佛教徒视为圣物、佛教创始人释迦牟尼的遗骨——佛舍利。由此,各地佛舍利崇拜之风逐渐抬头,甚至有越演越烈之势。当前,党和政府正在大力引导宗教与社会主义社会相适应,佛教界有必要从自身着手,对佛舍利崇奉问题进行一次深入的反思,使包括佛舍利在内的一系列佛教圣物能够在构建社会主义和谐社会中发挥更加积极的作用。

何谓真正的佛舍利

有一定佛教常识的人都知道,“佛舍利”通常是指释迦牟尼佛去世火化后的遗骨,这其实只是一种模糊笼统的解释。“舍利”,梵文为1ar]ra,本义是指“死尸”或“尸体”。也就是说,释迦牟尼佛去世后之遗体即为“佛舍利”。宋代元照撰写的《四分律行事钞资持记》中亦有记载:“舍利,此翻遗身,即死尸也。”而释迦牟尼佛遗体进行荼毗(焚烧,火葬,一般指僧人死而焚其尸)后所剩之遗骨,梵文称为dhqtu,音译为“驮都”。可见,后世所谓之“舍利”,其实指的都是“驮都”。

世人对于佛舍利的崇奉,可以追溯到释迦牟尼时代。据后秦译本《长阿含》卷四《游行经》记载,释迦牟尼佛在中印度拘尸那揭罗去世荼毗后不久,当时印度的拘尸国、波婆国、遮罗颇国、罗摩伽国、毗留提国、迦维罗卫国、毗舍离国、摩竭陀国等8个国家之民众,就因皆欲分得释迦牟尼佛火化遗骨而差点兵戈相向。后经香姓婆罗门从中斡旋,最终这8个国家和平分得佛舍利,并各自回国建塔供养。公元前3世纪左右修建的、位于印度波巴勒侯国贝尔沙附近的山琦大塔的塔门上,就刻有八王分佛舍利之浮雕。

在中国能够发现佛舍利,与印度孔雀王朝第三世王阿育王大兴佛事密不可分。阿育王在皈依佛教之后,将佛教立为国教,并试图向世界各地传播佛教。他最主要的一个行为,就是将之前诸王建塔供养的佛舍利集中起来,统一派人分配于世界各地,并重新建塔供养。

梁僧伽婆罗译《阿育王经》卷一记载:“时王生心欲广造佛塔,庄严四兵,往阿阇世王所起塔处,名头楼那。至已,令人坏塔,取佛舍利。如是次第,乃至七塔,皆取舍利。复往一村,名曰罗摩,于此村中,复有一塔,最初起者。复欲破之,以取舍利。时有龙王即将阿育入于龙宫,而白王言:‘此塔是我供养,王当留之。’王即听许,是龙王复将阿育至罗摩村。时王思惟:‘此塔第一,是故龙王倍加守护,我于是塔不得舍利。’思惟既竟,还其本国。时阿育王作八万四千宝函,分布舍利遍此函中。复作八万四千瓶及诸幡盖,付与夜叉,令于一切大地乃至大海处处起塔。”

1898年1月,英国人威廉·克拉克斯顿·佩普在印度北方边境毕波罗摩村一带(距尼泊尔蓝毗尼仅15公里)发现了一个佛塔废墟,从中挖掘出一个滑石制舍利壶,壶内盛有骨片,壶上有用阿育王时期布拉夫米文镌刻之铭文。根据英国佛教学者里斯·戴维斯之英译,铭文大意为:这是盛放佛陀遗骨的容器,是着名的释迦族兄弟及其姐妹所奉祀的。这证明经典中之记载真实非虚。

从“事相崇奉”到“表法崇奉”

正是因为释迦牟尼佛遗骨舍利的真实性,才构成佛舍利崇奉的现实基础。佛教界为什么重视佛舍利?当代着名高僧印顺法师在《舍利子释疑》一文中写道:“依于尊敬遗体——全尸或骨灰的道理,就是生前剃下的发,剪下的爪(指甲),还有牙齿,都是遗体——舍利而受到尊敬。所以佛教中,有发舍利、爪舍利、牙舍利及发塔、爪塔、牙塔等。遗体何以被尊敬?一般人对父母眷属的遗体,由于生前的有恩有爱,所以或安葬全尸,或收拾骨灰——舍利,敬藏在塔里。特别是对于父母、祖父母等,表示着爱敬‘追远’的孝德。这点,中国与印度都是一样的。”

佛舍利对于佛教徒来说,除了能够起到“慎终追远”的作用外,还是释迦牟尼佛言教、佛法精髓的象征。

北凉昙无谶译《金光明经》卷四记载:“佛言:‘我本修行菩萨道时,我身舍利安止是塔。因由是身,令我早成阿耨多罗三藐三菩提。’尔时,佛告尊者阿难:‘汝可开塔,取中舍利,示此大众。是舍利者,乃是无量六波罗蜜功德所熏。’尔时,阿难闻佛教敕,即往塔所,礼拜供养,开其塔户,见其塔中有七宝函,以手开函,见其舍利色妙红白,而白佛言:‘世尊。是中舍利其色红白。’佛告阿难:‘汝可持来。此是大士真身舍利。’尔时,阿难即举宝函,还至佛所,持以上佛。尔时,佛告一切大众:‘汝等今可礼是舍利。此舍利者,是戒定慧之所熏修,甚难可得,最上福田。’”

这种对佛舍利从“事相崇奉”到“表法崇奉”的转化,直接促进了佛教自身的发展。

正信引导正行

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在对佛舍利本身及其所蕴涵的表法意义有了一个正确认识后,就会发现后世那些趋于民间信仰、功利主义而演化出来的、对佛舍利的迷信崇拜,在佛法上是没有立足之地的。利用广大佛教徒对佛舍利的虔诚恭敬之心,做出一些追名逐利、劳民伤财的事,不仅是对佛教信仰的严重亵渎,同时也是对社会和谐的极大破坏。

据佛教典籍记载,释迦牟尼佛临终之时,所说遗教中的一个重要内容,就是告诫后世弟子要“常念无常”,并伸出手臂用自己的身体作为例子,指出如来身也不免无常。

通过释迦牟尼佛的遗教可知,世间万物皆是无常,宇宙要经历成住坏空、事物要经历生住异灭、生命亦要经历生老病死。佛舍利也是一样。因此,作为佛教徒,更应注重对佛陀“法身舍利”之崇奉。

只有真正信仰释迦牟尼佛生前所说之法,以正信引导正行,实践佛法自度化他的菩萨行愿,才能更好地利益众生、服务社会,最终成就自我、功德圆满。这是释迦牟尼佛所希望的,也是真正意义上的供养佛舍利。



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一般人谈到修持,多以宗派的格局来讨论,如禅宗的默照或参话头,净土宗的念佛,密宗的持咒与观想大手印、大圆满,乃至最近的南传佛法的四念处的修持。但若不以宗派来分类,而以佛教思想史的演变来看,则佛法的修持,从原始佛法的八正道,以如实观照而解脱烦恼,到后期佛教的种种方便道,实有许多应予辨正之处。

解脱依于智能

在佛陀成道之前,印度宗教的修行包括婆罗门教与六师外道,其修持多以禅定观想为主,信仰与德行及哲学思辨为辅。以各种观境(如地、水、火、风、气息、咒语等)进入四禅八定而得到身心的轻安、寂静,甚至引发神通,即认为达到解脱烦恼的境地,或梵我合一的本体。而佛陀的创见则是观察现实身心的苦、空、无常、无我,心离贪瞋痴慢,实现真正的解脱。对于禅定,则以八正道涵盖,并以智能来净化它,让禅定成为解脱的方便道。因为离贪瞋痴慢的解脱不一定要有深定,所以有慧解脱阿罗汉,也有俱解脱阿罗汉。

但在佛法流传过程中,智能解脱逐渐知识化、哲学化,亲证者逐渐相对稀少,而修持者重「瑜伽」--禅定的修练而转向各式各样的观想、法门,如念佛、观像、持咒、观四大、观本尊,观梵字等。表面上,佛法的内容丰富了,可以方便接引更多的众生,而实际上,离佛法的胜义--空、无我,更为遥远。

止观辨正

由禅定、观想可以得到降伏烦恼的功效,但要断除烦恼,则要以智能观照,明白真相。在「止观」的修持中,禅定、观想还在止(奢摩他)的范围,而观(毗婆舍那)则是思惟、抉择的智能。有人把观想、念佛误为「止观」双运,认为不昏沉,不散乱即是止,了了分明即是观,以为那是「寂而常照」,「照而常寂」,殊不知在观想、念佛中的照并没有智能之用,没有见到缘起、无我、性空、如幻,都不能称为观或毗婆舍那,这在经论中是有证明的。如『解深密经』说:「能正思择,最极思择,周遍寻思,周遍伺察,若忍、若乐、若慧、若见、若观,是名毗婆舍那。」

就如观察无我中,要在色、受、想、行、识中,遍寻而知无我,离五蕴也没有我,五蕴不在我中,我不在五蕴中,种种观察而确定没有我,并不是修禅定、观想而进入「无分别」、忘我的境界。

无分别的辨正

谈到无分别,也有很多有待澄清之处。一般人谈到「无分别」,常是泛泛而谈,般若智能的无分别,以中观的性空系而言,即是无自性,意思是所有经由意识而产生的分别相,如大小、美丑、对错、各种自然现象、人事现象、社会现象、心理现象,都只是假名安立,相对建立的概念、名相、形式而已,并没有绝对性,实体性和不变性。这是观察真实世界所得的智能,无分别慧指的是这「总相智」--一切法的普遍性。

但有些人,没有通达经典,修定到一个地步,进入意识静止状态,身心轻安,烦恼暂时没有现起,便以为证到「无分别」的空性了。其实这当中,依印顺导师的见解--『辨法法性论』中提到六种相不现(页三○三至三○五)及离五种无分别(页三二一及三二七)有详细的描述。所谓六种不现,『辨法法性论』中说:「二取及言说,根、境、识、器世间,悉皆不现故。」就是能取、所取、六根、六尘、六识及外境都是不现起的。所以导师说:「虚空粉碎,大陆平沉,无分别智现前,真正的证悟,是一切法不现,一切法不可得的。」

无分别智的辨正,要远离五种妄执:

(一)不作意:即心不在焉,视而不见,听而不闻。

(二)超寻伺:寻是找寻,伺是如猫抓老鼠,静静的监视着。离寻伺仍然不能算是无分别智,只是二禅以上的定境而已。

(三)寂静:连喜与乐的感受也没有了,只有舍受,这是三禅以上的境界。

(四)自性无分别:如木石等无情,没有心识的作用。

(五)执息念:如无想定或非想非非想定,仍是外道定,这只是受蕴与想蕴暂时不现起而已。

六种相不现和无分别智,简单说明,就是「法」(现象)本身就是没有绝对的、真实的界限、区分,所有的界限和区分只是便利运用,以认知的模式作设定的产物。例如「人」的分别,是抽取所有现存的个别人类的特性而赋予的「概念」,这是不同于牛、马、木、草等其它现象的存在,并不是连「人」的共通性也不存在。而每个人的存活,则是依于其它人和大自然的食物、环境,不能独存的,「人」与自然是相依共存的,不能分割的。

缘起论与唯心论

在佛教流传的过程中,智能观照的方法也有很大的变化,早期佛法,以现实身、心、六根、六尘、四大、五蕴为所缘,观察无常、无我,中观更强调缘起性空。而到了后期佛教,则进入「阿赖耶识」、「自性清净心」,不但逐渐进入禅定唯心的层次,远离现实的观察,而且在说明上也有哲学化、玄学化的形而上倾向,让人在学习过程中,易于迷失方向,总想在现实身心、环境的缘起、无我之外,另寻常、乐、我、净的超现实经验,其实是舍本逐末,舍近求远的。因为众生心为烦恼所染,若不经历无常、无我、缘起、性空智能的淬炼,洗清执见,是不可能展现喜悦与自由的心灵的。

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如果不先清除杂染,而希求「顿悟心性」、「当下即是」、「欲乐的当相即菩提道」等等好高骛远之论,很容易走入歧途。因为没有真正如实知见法的真实,所有高深的理论都会流于大脑作用的玄想,或禅定观想的观境而不自知,成为脱离现实人间,在工作、生活之外的「玫瑰园」或「香格里拉」式的自我心境而已,这是经不起现实考验的。当然,这不是说「自性清净心」、「烦恼即菩提」是错误的,而是强调以智能观察现前的身心,才是关键处、下手的功夫所在。若只是口说般若,心不相应,那是没有用的。

佛法的原义是「缘起论」,而非「唯心论」,只要精确把握佛法的「缘起无我」的中道正观,精勤修习,不须旷废时日,就可品尝佛法智能解脱,慈悲喜舍的纯汁原味。但是,若为了顺应众生怯弱不敢面对自我与现实真实相,在修行上停留在各式各样的方便道、假想观,其实是醉心于禅定、唯心,反而当面错过「真实观」而可以展现的「现法乐」--喜悦自在的当下体验。

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