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黄国达居士:无分别心与无分别智

佛学网2021年02月20日居士文章

简介无分别心与无分别智 黄国达 阿含经有无相三昧,般若经强调无相、无分别,禅宗的信心铭有:“至道无难,唯嫌拣择”,可见“无分别”是修行的重要课题。在修行的过程中,许多人也曾有过无分别的体验,但无分别的真正意义为何?实有待厘清。 有些人在静坐、念佛、参禅中,听到引磬...

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无分别心与无分别智

黄国达

阿含经有无相三昧,般若经强调无相、无分别,禅宗的信心铭有:“至道无难,唯嫌拣择”,可见“无分别”是修行的重要课题。在修行的过程中,许多人也曾有过无分别的体验,但无分别的真正意义为何?实有待厘清。

有些人在静坐、念佛、参禅中,听到引磬、钟声,忽然妄念脱落,寂然清净,心不染六尘而历历分明;或者,坐在急驶在高速公路的车上,旁边的景物飞快流逝,心念顿然静止,一片空灵;或是,在瀑布下悠闲地散步,倾听水声;或是,在海边石上端坐,欣赏海涛声,顿然忘我,融入一片清澈。因为分别心暂歇,有些人以为这是开悟,或是见到空性,其实,这只是无分别的定境,只是不以特定的境相为所缘,而安住于“无想”而已。

心识的功能就是“了别”,有分别才能认识事物,例如:有了对颜色的认知,才能知道红蓝黑白,正确辨认。一般人所体验到的无分别,其实只是“无想定”或是“无相三昧”——于一切相不作意,或专注于“无相”。这些都是思想停止,而知觉仍在,不起念去区分。但般若智慧的无分别,却是“分别相不可得”,“分别相如幻化”——所有的分别相都只是方便施设、约定成俗而已。

所以无分别的定(三昧)与无分别的般若智慧是不同的,主要的区分在于:定的所依是于相无念,而慧的所依是一切相的“无自性”。

相与性不能混淆,例如以红色和蓝色来说,在现象上的确是有分别的,如果心不去分别它,那只是意味不再起第二念继续加以分析、比较、推论、归纳、喜好、厌恶、追求、拒绝等“受”、“想”、“思(行)”的心念,并非连“识”的作用也取消了。这是于相有分别,而不起念头分别的定境。

而般若智慧,却是透视红、蓝色的本质是因缘生、无自性。它是由物质、光波频率、视神经及心理的认识作用,共同呈现的差别相,并没有所谓红色或蓝色的实体可得。这是在法性上的无分别智。

由于定与慧的差别,在无分别的体验上,无分别定是局限的,抑制心念的,虽然因为受想行的功能暂停,可以清明地觉知当下,但受想行一生起,无分别心就消失,所以它是缘生缘灭的无常生灭法。

而无分别智,虽也要止观来促成,但在分别智成就时,它是不妨碍受想行的作用的,所谓“念念心数起,菩提恁么长”,“百花丛里过,片叶不沾身”。一切法在本质上的分别性不可得,甚至连受想行的心也是如幻如化,所以心灵是自由的,不受定心与散心所局限的。

以无分别智见到诸法空相,虽知红蓝色的差别相,亦知因缘改变时,如物质起化学变化,颜色是会改变的。因为对法的认知是活泼泼、不僵化的,以无碍的、丰富的眼光看待当下的每一件事物,所以一方面可以很容易地接纳它,同时知道它潜在的可能性。例如,吉祥如意是令人喜悦的,却也可能使人沉迷、堕落;凶险失意令人丧气,却正可以振奋精神,激发潜能。幸或不幸并没有绝对性。

正因为有这样宽阔的视野,所以有包容心,能尊重不同的意见,容纳多元的生活方式和价值取向,不会在意识形态、种族优越感、性别歧视上钻牛角尖。在日常事务中,容许不同风格的作法,这在四摄法中,才可由“同事摄”而广度众生。

破除事物的绝对性,正视事物的相对性,体悟因缘的多面性、可能性,由此建立各种方便善巧,适应各种不同的性格、情境,建立不同的名相,说种种不同的教法,展现分别智的妙用,而又不执取法相,这是空有无碍的真谛。

要怎样进入无分别智?光是无分别定是不够的,必须以止观契入般若智慧,才能照见空性,了达一切法的无分别性。

止就是奢摩他,是修定;观就是毗婆舍那,是修慧。一般人修行,或是顺着旧模式,摒除杂念,企图作到“一念不生”;或是了然“无常、无我、无自性、缘起、毕竟空”,却不能真实地见到。除此之外,或散心思惟,或一片茫然,像迷路一般,不知如何下手。

观慧是一条全新的方向,既不是一味地不思惟分别,也不是简单地用佛法的名相直接套上去。恰当的分别是必要的,分别什么?分别“自性不可得”,观察“自性有或无”。

什么是“自性”?就是自有、自成、孤立、不变、不依因缘的存在实体——这是虚妄不实的错觉。当我们带着预存的概念、知见、记忆、思想来看事物的时候,“自性见”就隐含其中。可是诸法是依因缘的关系条件而变动的,从来就不是自己可以决定自己,或天生如此的,所以诸法实际上是“无自性”的。

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苦的生起与息灭

黄国达  

人生历练丰富的人多半能感受到“人生如苦海”的意思,所谓的怏乐只不过是苦的暂时解除而已。那么,苦是如何生起又如何去息灭呢?

人生有什么样的苦?成佛之道偈颂:“积聚皆销散,崇高必堕落,合会要当离,有生无不死,国家治还乱,器界成复毁,世间诸可乐,无事可依怙。”

积聚皆销散    佛法无分古今,现代人的苦未必比古人少。例如金钱财物的“积聚”,会因通货膨胀、经济衰退、股票、房地产跌价、金融风暴、地震、火灾、水灾等因素而“消散”。

崇高必堕落    “崇高”的权势名位,会因失势、落选、退休、失业而“堕落”。

合会要当离    亲人、情侣、朋友、同事的“合会”,可能因为意见不合、感情破裂、死亡及迁徙、离职等因素而分“离”。

有生无不死    人出“生”到世间,成为有血有肉、有意识、思想、感情、意志的生命体,但随着衰老、疾病或意外事故,身体会毁坏,终致“死”亡。这是人人都要经历,无可避免的自然现象。

国家治还乱    国家社会“治”理得宜则安定、繁荣,但若内部腐败、争斗,加上外力的侵略、冲击,则会混“乱”,甚至崩溃。

器界成复毁    “器界”包括物质世界的山河大地其实也是脆弱的,例如地球形成之后,慧星撞击地球,或是太阳的爆炸,会造成地球的“毁”灭、巨变,人类无法生存;由于地壳变动而有造山运动,形成新的陆地,却也可能因地球温度上升,冰山融化,陆地再沉没为海洋。这是人类赖以生存的大自然的巨变。其它如自然环境逐渐被人类破坏,终致产生灾变——大自然的反扑,也都是器界无常危脆的明证。

以上的苦由何而来?因为人的身体、心理,与他人、社会、自然界是缘起的显现,也就是一种“依存关系”,由于“诸行无常”的法则,在变动中,依存关系遭到破坏,所以感到痛苦。

依存关系带来苦

人依赖金钱财物来满足生理的需要,没有金钱财物就会苦;依赖权力名位满足优越感、自尊心,所以失去权力名位就会苦;依赖眷属、朋友满足感情的空虚,所以失去眷属、朋友就会苦;依赖生命体满足存在的执取,所以死亡就成为莫大的痛苦;依赖国家社会的安全、繁荣来保障个人的安全和福祉,所以国家社会的动荡就造成个人的痛苦;依赖自然环境维持生命的活动,所以自然环境的破坏也就导致人类的痛苦。

如何才能离苦?能否不必依赖呢?这分两方面来说:依存关系是必然有的;但是对依存关系的执取——要求、期待、追求、贪爱、不舍,则是妨碍心灵的自由,产生苦的主因。这执取就是依赖,或者可以说是“染着的依存关系”。

因缘关系有时是可以切断的,如果没有财产,也没有眷属,隐居山林,自耕自食,而能够做到心入禅定,与世无争,恬淡生活,自然可以减少苦。但是大部份的依存关系是无法切断的,譬如在人际关系中,责任和互助是不可或缺的,而国家社会、自然界的破坏,将会引起人类生存的困难,乃至灭绝。

既然依存关系无法避免,如何才能离苦?如果对于这些依存关系和关系的改变,没有执取,随顺因缘而接纳、容忍它,那么就只有外在的不适、不便、痛楚和死亡等苦,内心却有可能因为切断对它的连结、系缚,而安住解脱的心境。这是可以经由修持,断除贪、嗔、痴、慢等烦恼而达到的。所以,依存关系虽然存在,却不妨碍心灵的自由,即使外在仍然有苦,却可以作到内心不苦,这是明见缘起法而体现“清净的依存关系”。

依存关系中的自由

内心不执取依存关系,这时,心灵将展现一番新的风貌:例如我们要使用房子、车子、家俱、电器用品,它们的购置、使用和损毁顺着成、住、坏、空的因缘而牵动我们的心,这种依存关系却可以有相当的宽容度。在购买时不为了炫耀财富、地位,所以无需豪华、高贵品牌,经济、实用、安全就可以了;在使用时,善加保养,不任性;损毁时,也不必难过,能修就修,不能修就怀着感恩的心感谢它曾经带给我们的方便,这样就可以不因财物的损失而苦。

与人相处,不是因为感情空虚、无聊、凑热闹,而是真诚相待,相互尊重,彼此关怀,不苛责对方,不期望一定能投缘,所以很自在,无论缘深缘浅,都能珍惜因缘而广结善、净之缘,随顺因缘而不依赖对方。曾经有过欢笑和争执,但是无论相聚或分离,都可以坦然,没有依恋或避不见面,因此息灭内心的苦。

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家人、亲属的依存关系是切不断的,夫妻、父母、子女、兄弟姐妹,生病、意外或是闯了祸,总不能不管,他们的苦会影响我们,甚至拖累。但是如果能了解家人、亲属是由于前世因缘才成为家人、亲属,一定是共业共受,这样去思惟,可以泰然横逆之来,无怨无尤,息灭内心的苦。

色身,也是依存关系,由外在环境和自身体质、生活起居,决定了身体健康或疾病,年轻或衰老,健全或伤残,存活或死亡。如果心有所着,则苦不堪言。对这些依存关系,明白一切法无我,不能完全由自我来决定,心不执取非健康、健全、青春、美丽不可,知道那是要有很大的福报才有的善果,而且在无常的自然法则之下仍免不了疾病、衰老和死亡,即使世尊在世时也不例外。有了这样的智慧,即使在面临老、病、死之时,除了作必要的饮食、运动、医疗保健之外,就只是单纯地与老、病、死和平相处,不嗔恨老、病、死,也不奢求不老、不病、不死,这样,心才会自在、解脱,息灭内心的苦。

个人与国家、社会有着密切的依存关系:政治的争斗、经济的动荡、社会的乱象、人心的堕落,这些都会牵动个人,导致身心不安。我们既不能置身事外,却也不应卷入是非之争,失去正念。对于这些败坏之象,不更自陷苦恼。世间是共业所感,连佛菩萨都只能感化、教导,而不能改变共业。修定修慧修清净心,处乱世而心不动,心中自有一片寂静的清净土,这就是苦的息灭。至于面对苦难的众生,则心存悲悯,随缘随份尽力而为。

同样的,自然环境的破坏,也会造成整体人类的浩劫:滥垦、滥伐造成洪水、土石流,废气、毒气、废水、有毒液体的排放,破坏生态,造成癌症等疾病侵害人们的健康,这些都是苦的因缘。除了团结有心之士及宗教团体共同设法改善之外,在根本上明白这是人类的愚昧无知、自私贪婪所推动的恶业所结的恶果。五浊恶世的物质器界本来就不清净,唯有以清净心才能创建清净国土。放宽视野到无限时空,同时致力于心灵的提升,体现正法的真趣和喜悦,那么,身虽有苦,而心不苦,这才是生命真正的出路呢! 



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一般人谈到修持,多以宗派的格局来讨论,如禅宗的默照或参话头,净土宗的念佛,密宗的持咒与观想大手印、大圆满,乃至最近的南传佛法的四念处的修持。但若不以宗派来分类,而以佛教思想史的演变来看,则佛法的修持,从原始佛法的八正道,以如实观照而解脱烦恼,到后期佛教的种种方便道,实有许多应予辨正之处。

解脱依于智能

在佛陀成道之前,印度宗教的修行包括婆罗门教与六师外道,其修持多以禅定观想为主,信仰与德行及哲学思辨为辅。以各种观境(如地、水、火、风、气息、咒语等)进入四禅八定而得到身心的轻安、寂静,甚至引发神通,即认为达到解脱烦恼的境地,或梵我合一的本体。而佛陀的创见则是观察现实身心的苦、空、无常、无我,心离贪瞋痴慢,实现真正的解脱。对于禅定,则以八正道涵盖,并以智能来净化它,让禅定成为解脱的方便道。因为离贪瞋痴慢的解脱不一定要有深定,所以有慧解脱阿罗汉,也有俱解脱阿罗汉。

但在佛法流传过程中,智能解脱逐渐知识化、哲学化,亲证者逐渐相对稀少,而修持者重「瑜伽」--禅定的修练而转向各式各样的观想、法门,如念佛、观像、持咒、观四大、观本尊,观梵字等。表面上,佛法的内容丰富了,可以方便接引更多的众生,而实际上,离佛法的胜义--空、无我,更为遥远。

止观辨正

由禅定、观想可以得到降伏烦恼的功效,但要断除烦恼,则要以智能观照,明白真相。在「止观」的修持中,禅定、观想还在止(奢摩他)的范围,而观(毗婆舍那)则是思惟、抉择的智能。有人把观想、念佛误为「止观」双运,认为不昏沉,不散乱即是止,了了分明即是观,以为那是「寂而常照」,「照而常寂」,殊不知在观想、念佛中的照并没有智能之用,没有见到缘起、无我、性空、如幻,都不能称为观或毗婆舍那,这在经论中是有证明的。如『解深密经』说:「能正思择,最极思择,周遍寻思,周遍伺察,若忍、若乐、若慧、若见、若观,是名毗婆舍那。」

就如观察无我中,要在色、受、想、行、识中,遍寻而知无我,离五蕴也没有我,五蕴不在我中,我不在五蕴中,种种观察而确定没有我,并不是修禅定、观想而进入「无分别」、忘我的境界。

无分别的辨正

谈到无分别,也有很多有待澄清之处。一般人谈到「无分别」,常是泛泛而谈,般若智能的无分别,以中观的性空系而言,即是无自性,意思是所有经由意识而产生的分别相,如大小、美丑、对错、各种自然现象、人事现象、社会现象、心理现象,都只是假名安立,相对建立的概念、名相、形式而已,并没有绝对性,实体性和不变性。这是观察真实世界所得的智能,无分别慧指的是这「总相智」--一切法的普遍性。

但有些人,没有通达经典,修定到一个地步,进入意识静止状态,身心轻安,烦恼暂时没有现起,便以为证到「无分别」的空性了。其实这当中,依印顺导师的见解--『辨法法性论』中提到六种相不现(页三○三至三○五)及离五种无分别(页三二一及三二七)有详细的描述。所谓六种不现,『辨法法性论』中说:「二取及言说,根、境、识、器世间,悉皆不现故。」就是能取、所取、六根、六尘、六识及外境都是不现起的。所以导师说:「虚空粉碎,大陆平沉,无分别智现前,真正的证悟,是一切法不现,一切法不可得的。」

无分别智的辨正,要远离五种妄执:

(一)不作意:即心不在焉,视而不见,听而不闻。

(二)超寻伺:寻是找寻,伺是如猫抓老鼠,静静的监视着。离寻伺仍然不能算是无分别智,只是二禅以上的定境而已。

(三)寂静:连喜与乐的感受也没有了,只有舍受,这是三禅以上的境界。

(四)自性无分别:如木石等无情,没有心识的作用。

(五)执息念:如无想定或非想非非想定,仍是外道定,这只是受蕴与想蕴暂时不现起而已。

六种相不现和无分别智,简单说明,就是「法」(现象)本身就是没有绝对的、真实的界限、区分,所有的界限和区分只是便利运用,以认知的模式作设定的产物。例如「人」的分别,是抽取所有现存的个别人类的特性而赋予的「概念」,这是不同于牛、马、木、草等其它现象的存在,并不是连「人」的共通性也不存在。而每个人的存活,则是依于其它人和大自然的食物、环境,不能独存的,「人」与自然是相依共存的,不能分割的。

缘起论与唯心论

在佛教流传的过程中,智能观照的方法也有很大的变化,早期佛法,以现实身、心、六根、六尘、四大、五蕴为所缘,观察无常、无我,中观更强调缘起性空。而到了后期佛教,则进入「阿赖耶识」、「自性清净心」,不但逐渐进入禅定唯心的层次,远离现实的观察,而且在说明上也有哲学化、玄学化的形而上倾向,让人在学习过程中,易于迷失方向,总想在现实身心、环境的缘起、无我之外,另寻常、乐、我、净的超现实经验,其实是舍本逐末,舍近求远的。因为众生心为烦恼所染,若不经历无常、无我、缘起、性空智能的淬炼,洗清执见,是不可能展现喜悦与自由的心灵的。

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如果不先清除杂染,而希求「顿悟心性」、「当下即是」、「欲乐的当相即菩提道」等等好高骛远之论,很容易走入歧途。因为没有真正如实知见法的真实,所有高深的理论都会流于大脑作用的玄想,或禅定观想的观境而不自知,成为脱离现实人间,在工作、生活之外的「玫瑰园」或「香格里拉」式的自我心境而已,这是经不起现实考验的。当然,这不是说「自性清净心」、「烦恼即菩提」是错误的,而是强调以智能观察现前的身心,才是关键处、下手的功夫所在。若只是口说般若,心不相应,那是没有用的。

佛法的原义是「缘起论」,而非「唯心论」,只要精确把握佛法的「缘起无我」的中道正观,精勤修习,不须旷废时日,就可品尝佛法智能解脱,慈悲喜舍的纯汁原味。但是,若为了顺应众生怯弱不敢面对自我与现实真实相,在修行上停留在各式各样的方便道、假想观,其实是醉心于禅定、唯心,反而当面错过「真实观」而可以展现的「现法乐」--喜悦自在的当下体验。

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