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黄国达居士:当下的十二缘起

佛学网2021年02月20日居士文章

简介当下的十二缘起 黄国达 十二缘起本是佛陀在菩提树下所悟见的生命真相,这是苦集二谛相生的说明,也是当下观照身心、止息烦恼的法宝。十二缘起的内容是什么?即无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。此十二支...

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当下十二缘起

黄国达

十二缘起本是佛陀在菩提树下所悟见的生命真相,这是苦集二谛相生的说明,也是当下观照身心、止息烦恼的法宝。十二缘起的内容是什么?即无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。此十二支,为何名为缘起呢?因为「此有故彼有,此生故彼生」。

广略适中的观察

十二因缘可分顺逆两种观察:一由无明因顺观到生之苦果,一由苦果逆观到无明因。十二缘起的内容涵盖身、受、心、法,因此所观的范围广略适中。以后期佛法来说,广观一切法空,非一般人所能作到;或如强调一套法门,一门深入观察念头的生起,除了有观察的困难之外,若不能分辨有没有爱取,而一味平息念头,即使修到「一念不生」,而不能生起智慧,仍是不能解脱的。同样的,若是单纯的观察身念处的出入息,虽然容易达到专注,但若不能分辨有没有爱取,而一味专注出入息,即使修到「正念正知」,而不能生起智慧,也仍是不能解脱的。

有、生、苦

生之苦果是由于生、有,什么是当下的生、有?生命的现起不是由于上帝创造,不是非因缘的命中注定,或无因无缘的自然本有;生命的形态,即出生而存在,也即生命而苦,无论是欲界、色界、无色界,没有到达解脱境界的生命都是苦。这是现象的描述,不是推论。

爱、取

生命由于个体的爱——爱好、贪乐和取——执取、造作所型塑:由爱、取直接产生了苦;由爱、取蓄积的力量也引生了苦。

如何观察爱、取?苦从集生:老病死苦是依于身体的无常相和内心、情境的无常相而生起;集又依苦而起:无常是必然的,但是如果没有身心作为苦的所依的因,就不会有苦。苦的缘,由爱、取所引发;爱又是取的缘。

比方说:我现在身体很疲倦,却有事忙碌无法休息,这是苦。这苦是如何缘起的?苦由身而有,因疲倦而有。但是更深一层地观察,对于休息的舒适感的追求执取,或者说,对于疲倦的不适感的排斥,是更重要的因缘。

六入、触、受

爱、取由何而生?由苦受、乐受而生。若没有舒适、不舒适的感受,爱、取无由生起。受又由六入和触而生。没有六根,或虽然六根功能具足,若没有接触外境,苦乐的感受也是无由生起的。

所以,触、受、爱、取、有、生、忧苦的观察不是靠想象、推测,而是在六根(感官)接触六境(情境)时,观察疲倦却无法休息的苦(受),了了分明对于疲倦的抗拒,想休息的欲望(爱),执意休息在身心所起的紧张、冲突(取),进而身心陷入困境(有),产生更多的忧苦(求不得苦)的果报。这样对于整体因缘的亲身照见,能深刻确认苦的流程,不致昏昧迷蒙、模糊不清。

名色

这当中,名色缘六入,指的是六根依身心而有。这是三世的观察,除非深入禅定,或藉催眠回溯到婴儿、胎儿时期,去经验心色的初成,否则是无法当下观照的。

无明、行、识

当然,观察触、受、爱、取还是不够彻底的;即使能发现潜藏心中的细微的苦乐受和爱取的烦动,真正的苦因还是没有找到。六根触对六境的时候,因为认知(识)的偏执,才会引生苦的缘起,也就是由无明(盲目)缘行(造作)而有。如果没有无明,如圣者以明触照应境界,即使六根触对六境,也不会有认知(识)的偏执,以及引生苦的缘起。

无明、行、识、名色的观察是非常深细的,就算在不苦不乐受(舍受)之中,仍然存在着迷情。为什么说迷呢?因为常见、我见、边见等不如实的执见潜伏心中,以分别见看待自己和每一件事物,认定它是实体的、固定的、单一的、孤立的、自有的,因此仍然有爱取。

以前面的例子来说,身体的疲倦不是固定的,如果有病痛,不必勉力强撑;如果只是单纯的劳累,延后休息,忍耐一下何妨?若是兴趣所在,身累而心不苦,何来烦恼?

无明与爱为十二缘起的重心

无明与爱可说是十二缘起的观察重点:无明,是认知的局限、僵固、黏着,六根触对六境时不见根、境、识一一皆是缘起相依、无常无我的;爱,则是在态度上的黏着、沾染和好恶。

更清楚地说:无明是将鲜活流动、相依互动、没有局限的存在,僵化、孤立、局限为意识中的影像,并紧紧地抓住。认定有实体的我,有实体的物质色相、情绪感受、思想观念、意志愿望、意识知觉等,进而紧紧地黏着、爱取它。然而诸法是相依缘起、无常无我的,当它改变而不如人意时,苦就会生起。

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无分别心与无分别智

黄国达

阿含经有无相三昧,般若经强调无相、无分别,禅宗的信心铭有:“至道无难,唯嫌拣择”,可见“无分别”是修行的重要课题。在修行的过程中,许多人也曾有过无分别的体验,但无分别的真正意义为何?实有待厘清。

有些人在静坐、念佛、参禅中,听到引磬、钟声,忽然妄念脱落,寂然清净,心不染六尘而历历分明;或者,坐在急驶在高速公路的车上,旁边的景物飞快流逝,心念顿然静止,一片空灵;或是,在瀑布下悠闲地散步,倾听水声;或是,在海边石上端坐,欣赏海涛声,顿然忘我,融入一片清澈。因为分别心暂歇,有些人以为这是开悟,或是见到空性,其实,这只是无分别的定境,只是不以特定的境相为所缘,而安住于“无想”而已。

心识的功能就是“了别”,有分别才能认识事物,例如:有了对颜色的认知,才能知道红蓝黑白,正确辨认。一般人所体验到的无分别,其实只是“无想定”或是“无相三昧”——于一切相不作意,或专注于“无相”。这些都是思想停止,而知觉仍在,不起念去区分。但般若智慧的无分别,却是“分别相不可得”,“分别相如幻化”——所有的分别相都只是方便施设、约定成俗而已。

所以无分别的定(三昧)与无分别的般若智慧是不同的,主要的区分在于:定的所依是于相无念,而慧的所依是一切相的“无自性”。

相与性不能混淆,例如以红色和蓝色来说,在现象上的确是有分别的,如果心不去分别它,那只是意味不再起第二念继续加以分析、比较、推论、归纳、喜好、厌恶、追求、拒绝等“受”、“想”、“思(行)”的心念,并非连“识”的作用也取消了。这是于相有分别,而不起念头分别的定境。

而般若智慧,却是透视红、蓝色的本质是因缘生、无自性。它是由物质、光波频率、视神经及心理的认识作用,共同呈现的差别相,并没有所谓红色或蓝色的实体可得。这是在法性上的无分别智。

由于定与慧的差别,在无分别的体验上,无分别定是局限的,抑制心念的,虽然因为受想行的功能暂停,可以清明地觉知当下,但受想行一生起,无分别心就消失,所以它是缘生缘灭的无常生灭法。

而无分别智,虽也要止观来促成,但在分别智成就时,它是不妨碍受想行的作用的,所谓“念念心数起,菩提恁么长”,“百花丛里过,片叶不沾身”。一切法在本质上的分别性不可得,甚至连受想行的心也是如幻如化,所以心灵是自由的,不受定心与散心所局限的。

以无分别智见到诸法空相,虽知红蓝色的差别相,亦知因缘改变时,如物质起化学变化,颜色是会改变的。因为对法的认知是活泼泼、不僵化的,以无碍的、丰富的眼光看待当下的每一件事物,所以一方面可以很容易地接纳它,同时知道它潜在的可能性。例如,吉祥如意是令人喜悦的,却也可能使人沉迷、堕落;凶险失意令人丧气,却正可以振奋精神,激发潜能。幸或不幸并没有绝对性。

正因为有这样宽阔的视野,所以有包容心,能尊重不同的意见,容纳多元的生活方式和价值取向,不会在意识形态、种族优越感、性别歧视上钻牛角尖。在日常事务中,容许不同风格的作法,这在四摄法中,才可由“同事摄”而广度众生。

破除事物的绝对性,正视事物的相对性,体悟因缘的多面性、可能性,由此建立各种方便善巧,适应各种不同的性格、情境,建立不同的名相,说种种不同的教法,展现分别智的妙用,而又不执取法相,这是空有无碍的真谛。

要怎样进入无分别智?光是无分别定是不够的,必须以止观契入般若智慧,才能照见空性,了达一切法的无分别性。

止就是奢摩他,是修定;观就是毗婆舍那,是修慧。一般人修行,或是顺着旧模式,摒除杂念,企图作到“一念不生”;或是了然“无常、无我、无自性、缘起、毕竟空”,却不能真实地见到。除此之外,或散心思惟,或一片茫然,像迷路一般,不知如何下手。

观慧是一条全新的方向,既不是一味地不思惟分别,也不是简单地用佛法的名相直接套上去。恰当的分别是必要的,分别什么?分别“自性不可得”,观察“自性有或无”。

什么是“自性”?就是自有、自成、孤立、不变、不依因缘的存在实体——这是虚妄不实的错觉。当我们带着预存的概念、知见、记忆、思想来看事物的时候,“自性见”就隐含其中。可是诸法是依因缘的关系条件而变动的,从来就不是自己可以决定自己,或天生如此的,所以诸法实际上是“无自性”的。

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止观是渐修法门,可以由易而难、由近而远地观察。比方说:街上的霓虹灯,红蓝交替地闪现,变幻不定,你当然知道红蓝色都是没有实体自性的。但是招牌上的蓝底红字,却看不出它的无自性,必须以思考分析:当招牌老旧,油漆脱落,就褪色了!在有色的灯光下,就不再是蓝色或红色了!所以是无自性的。

就在无分别定的当下,抛弃任何预存的概念、知见、记忆、思想,直接看那红蓝黑白,人来人往,以及内心情感、思绪的流动,当下的一切界限、框框消失,融然一味,如真似幻。这时候,您将发现,附着在境相上的概念分别,只是存在于自己心中的“自性见”而已。

不过,存在心中的“自性见”,似乎是牢不可破的。去了一个又换一个,没有见到当下无自性的红蓝黑白,人来人往,以及内心情感、思绪的流动,反而多了“无自性”、“缘起”、“毕竟空”、“真如”的意象蒙在上面,真是麻烦!这时,警觉地观察有没有这一类的“所知障”介入其间,如果发现就要扬弃、放下,直观当下。

如果无法扬弃、放下,改用质疑、追问的方法观察:红真的是红?蓝真的是蓝吗?直觉常常是不确实的,概念意象只是虚拟而不是实体,就像几何学的虚线而不是实线。红与蓝存在于因缘的关系条件中,唯有假名,没有自性——这是无分别智。

止观的重点在于:观察本质,而不是将目光停留在红色或蓝色的现象上;见法性,而不是见法相。见法性是无分别智;见法相是分别智、妙观察智。互不相妨,相辅相成,是为中道的智慧。

由无分别心到无分别智是以止入观,由定而慧的方便,要能明辨性、相,才真能“善灭诸戏论”,“常游毕竟空”,同时又能明见缘起如幻的万象呢! 



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一般人谈到修持,多以宗派的格局来讨论,如禅宗的默照或参话头,净土宗的念佛,密宗的持咒与观想大手印、大圆满,乃至最近的南传佛法的四念处的修持。但若不以宗派来分类,而以佛教思想史的演变来看,则佛法的修持,从原始佛法的八正道,以如实观照而解脱烦恼,到后期佛教的种种方便道,实有许多应予辨正之处。

解脱依于智能

在佛陀成道之前,印度宗教的修行包括婆罗门教与六师外道,其修持多以禅定观想为主,信仰与德行及哲学思辨为辅。以各种观境(如地、水、火、风、气息、咒语等)进入四禅八定而得到身心的轻安、寂静,甚至引发神通,即认为达到解脱烦恼的境地,或梵我合一的本体。而佛陀的创见则是观察现实身心的苦、空、无常、无我,心离贪瞋痴慢,实现真正的解脱。对于禅定,则以八正道涵盖,并以智能来净化它,让禅定成为解脱的方便道。因为离贪瞋痴慢的解脱不一定要有深定,所以有慧解脱阿罗汉,也有俱解脱阿罗汉。

但在佛法流传过程中,智能解脱逐渐知识化、哲学化,亲证者逐渐相对稀少,而修持者重「瑜伽」--禅定的修练而转向各式各样的观想、法门,如念佛、观像、持咒、观四大、观本尊,观梵字等。表面上,佛法的内容丰富了,可以方便接引更多的众生,而实际上,离佛法的胜义--空、无我,更为遥远。

止观辨正

由禅定、观想可以得到降伏烦恼的功效,但要断除烦恼,则要以智能观照,明白真相。在「止观」的修持中,禅定、观想还在止(奢摩他)的范围,而观(毗婆舍那)则是思惟、抉择的智能。有人把观想、念佛误为「止观」双运,认为不昏沉,不散乱即是止,了了分明即是观,以为那是「寂而常照」,「照而常寂」,殊不知在观想、念佛中的照并没有智能之用,没有见到缘起、无我、性空、如幻,都不能称为观或毗婆舍那,这在经论中是有证明的。如『解深密经』说:「能正思择,最极思择,周遍寻思,周遍伺察,若忍、若乐、若慧、若见、若观,是名毗婆舍那。」

就如观察无我中,要在色、受、想、行、识中,遍寻而知无我,离五蕴也没有我,五蕴不在我中,我不在五蕴中,种种观察而确定没有我,并不是修禅定、观想而进入「无分别」、忘我的境界。

无分别的辨正

谈到无分别,也有很多有待澄清之处。一般人谈到「无分别」,常是泛泛而谈,般若智能的无分别,以中观的性空系而言,即是无自性,意思是所有经由意识而产生的分别相,如大小、美丑、对错、各种自然现象、人事现象、社会现象、心理现象,都只是假名安立,相对建立的概念、名相、形式而已,并没有绝对性,实体性和不变性。这是观察真实世界所得的智能,无分别慧指的是这「总相智」--一切法的普遍性。

但有些人,没有通达经典,修定到一个地步,进入意识静止状态,身心轻安,烦恼暂时没有现起,便以为证到「无分别」的空性了。其实这当中,依印顺导师的见解--『辨法法性论』中提到六种相不现(页三○三至三○五)及离五种无分别(页三二一及三二七)有详细的描述。所谓六种不现,『辨法法性论』中说:「二取及言说,根、境、识、器世间,悉皆不现故。」就是能取、所取、六根、六尘、六识及外境都是不现起的。所以导师说:「虚空粉碎,大陆平沉,无分别智现前,真正的证悟,是一切法不现,一切法不可得的。」

无分别智的辨正,要远离五种妄执:

(一)不作意:即心不在焉,视而不见,听而不闻。

(二)超寻伺:寻是找寻,伺是如猫抓老鼠,静静的监视着。离寻伺仍然不能算是无分别智,只是二禅以上的定境而已。

(三)寂静:连喜与乐的感受也没有了,只有舍受,这是三禅以上的境界。

(四)自性无分别:如木石等无情,没有心识的作用。

(五)执息念:如无想定或非想非非想定,仍是外道定,这只是受蕴与想蕴暂时不现起而已。

六种相不现和无分别智,简单说明,就是「法」(现象)本身就是没有绝对的、真实的界限、区分,所有的界限和区分只是便利运用,以认知的模式作设定的产物。例如「人」的分别,是抽取所有现存的个别人类的特性而赋予的「概念」,这是不同于牛、马、木、草等其它现象的存在,并不是连「人」的共通性也不存在。而每个人的存活,则是依于其它人和大自然的食物、环境,不能独存的,「人」与自然是相依共存的,不能分割的。

缘起论与唯心论

在佛教流传的过程中,智能观照的方法也有很大的变化,早期佛法,以现实身、心、六根、六尘、四大、五蕴为所缘,观察无常、无我,中观更强调缘起性空。而到了后期佛教,则进入「阿赖耶识」、「自性清净心」,不但逐渐进入禅定唯心的层次,远离现实的观察,而且在说明上也有哲学化、玄学化的形而上倾向,让人在学习过程中,易于迷失方向,总想在现实身心、环境的缘起、无我之外,另寻常、乐、我、净的超现实经验,其实是舍本逐末,舍近求远的。因为众生心为烦恼所染,若不经历无常、无我、缘起、性空智能的淬炼,洗清执见,是不可能展现喜悦与自由的心灵的。

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如果不先清除杂染,而希求「顿悟心性」、「当下即是」、「欲乐的当相即菩提道」等等好高骛远之论,很容易走入歧途。因为没有真正如实知见法的真实,所有高深的理论都会流于大脑作用的玄想,或禅定观想的观境而不自知,成为脱离现实人间,在工作、生活之外的「玫瑰园」或「香格里拉」式的自我心境而已,这是经不起现实考验的。当然,这不是说「自性清净心」、「烦恼即菩提」是错误的,而是强调以智能观察现前的身心,才是关键处、下手的功夫所在。若只是口说般若,心不相应,那是没有用的。

佛法的原义是「缘起论」,而非「唯心论」,只要精确把握佛法的「缘起无我」的中道正观,精勤修习,不须旷废时日,就可品尝佛法智能解脱,慈悲喜舍的纯汁原味。但是,若为了顺应众生怯弱不敢面对自我与现实真实相,在修行上停留在各式各样的方便道、假想观,其实是醉心于禅定、唯心,反而当面错过「真实观」而可以展现的「现法乐」--喜悦自在的当下体验。

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